并不是一下子就完成的, 西方翻译理论是沿从古代修辞学伸展至现代语言学的漫长河流发展起来的, 许多研究者常觉得困惑, 觉得翻译理论仅仅是书本上的教条，可事实上, 它深切反映了不同时代对于语言、文化以及权力的理解, 从早期的“直译”和“意译”的争论, 到后来的功能对等, 每一回理论的升级都跟随着社会变革, 梳理清楚这条头绪, 不但能够帮我们领会翻译的实质, 更能够洞悉西方思维方式的变化。
西方翻译理论通史核心观点有哪些
早期的时候, 西方的翻译理论深受古典主义的影响, 西塞罗并且圣杰罗姆奠定了两大基石, 那就是直译跟意译。西塞罗主张翻译应当像演说家那样重注节奏以及美感, 而不是逐字对应哩；圣杰罗姆在翻译《圣经》时提出, 除了《圣经》之外, 其他作品应该保留意义而非字词。这种二分法困扰着译者长达千年, 最终成为后世争论的焦点。到了17世纪的时候喇, 德莱顿进而将翻译划分成隐喻、模仿以及转喻三种, 着重强调形式、内容还有风格的平衡。在这一时期当中, 理论有着较多的情况是服务于文学经典的, 其存在着缺少系统的语言学基础的情形, 并且更多的是依赖译者个人的直觉以及经验。
从19世纪开始, 一直延续到20世纪初期, 施莱尔马赫提出了那个分外著名的论断, 即“要么让撰写作者向读者不断靠近过去, 反之要么来让读者朝着靠近那些创作此作品的作者”, 此事标志着翻译方面所谓的研究从文学批评领域朝着哲学思考方向的一种转变, 他极其关注的是跨文化交际当中的主体性相关问题, 也就是问, 为知晓如何在始终保持异质性的这样一种实际状况下达成沟通交流, 这极为独特的一项思想为随后出现的后来一直有的接受美学和文化转向等现象事先埋下了伏笔, 在这个特定时候已然凸显, 翻译已经不再仅仅单纯乃是简简单单的语言的转换, 而实实在在地变成了两种全然不同文化体系极其强烈的碰撞后再然后得到融合这样子的情况。理论界逐步察觉到, 语言背后的世界观存在差异, 这是翻译难以彻底消除的阻碍, 进而引入了更多方面的哲学以及社会学视角。
西方翻译理论通史现代发展如何
20世纪中叶往后, 翻译理论迎来了具有革命性的改变。奈达所提出的“动态对等”概念, 把重心从形式转移至读者反应方面, 着重强调译文受众要与原文受众产生一样的反应。这一观点极大地推动了翻译的普及化, 不过也引发了关于“归化”和“异化”的激烈辩论。随后的卡特福德、纽马克等人设法建立更为严谨的理论框架, 结合语言学以及文本类型学, 让翻译研究渐渐走向科学化。然而, 这些理论依旧主要局限于语言内部的分析, 尚未触及更为广泛的社会语境。
真正的转折点乃是20世纪70年代之后出现的“文化转向”, 勒菲弗尔以及巴斯内特等人士指出, 翻译不只是语言的转换, 更是文化操纵以及政治意识形态的一种体现, 翻译受到诗学、赞助人的种种制约以及权力关系的影响, 这一视角把传统理论的局限完全打破, 将翻译放置于宏大的社会历史背景里去考察, 比方说, 翻译策略的选定常常依据目标文化的接受程度以及主导意识形态的需求, 这种批判性视角把翻译背后的权力不对等揭示出来, 让翻译研究变成人文学科里极具活力的一个领域。
把当代翻译理论进一步融合社会学、伦理学以及技术因素, 韦努蒂的“异化”策略呼吁尊重源语文化差异性, 抵抗目的语霸权, 计算机辅助翻译和人工智能兴起, 使得理论界重新思考“机器翻译”与“人类译者”关系, 理论不再追求单一真理, 呈现多元共存状态, 西方翻译理论通史展示了一个既是微观语言分析, 又是宏观文化批判, 不断自我修正、适应新挑战的动态过程。要是能理解这段历史, 那么对处于全球化现状下的我们而言便可更明晰地掌握翻译于跨文化交流里的核心位置。
