谈到翻译, 不少人脑袋里浮现出的是语种的变换技巧, 或者信达雅的审美性准则。可是, 要是把目光投向中国这块古老的大地, 你会发觉“翻译理论”可不是仅仅为西方学术体系的附属事物, 而是一条有着深厚历史沉淀以及独特哲学基础的单独河流。从早前的佛经翻译到近代的西学东渐, 再到如今的文化自信传播, 中国的翻译实践一直伴随着思想认知启发与文化重新构建。我们不禁要问, 是什么造就了中国特有的翻译观念? 它在如今又起着什么样的作用? 熟知这一点, 针对进行跨文化交流的人, 对于投身学术研究的人, 甚至对于仅是普通语言学习者来讲, 都有着极其关键的意义。这不但关联着语言的精准程度, 而且联系着文明对话的深入尺度。
中国翻译理论的历史渊源是什么
那个起始于东汉一直到唐代的规模十分浩大的佛经翻译运动, 常常能够被视作中国翻译理论起初的源头, 那可不单单是宗教方面经典的引入而已, 更是汉语在词汇、句法以及思维方式这些方面发生的巨大变革, 支谦、道安、鸠摩罗什等那些从事译经工作的大师, 在长时间的实践过程当中形成了“文质之争”这样一个核心议题, 道安主张“案本而传”, 着重强调要忠实于原文的结构, 差不多接近直译, 然而鸠摩罗什却提倡“依实出华”, 更加侧重于译文的那种可读性以及文学美感, 比较倾向于意译。那早期存在的这种争论, 事实上为后续中国翻译理论里“信”跟“达”、“雅”之间的张力关系奠定了基础。它并非单纯的非此即彼, 而是于不同历史语境之下, 对文化接受度进行的动态调整。
当历史的车轮缓缓前行, 来到晚清民国那个特定时期, 严复提出了声名远扬的“信达雅”三字诀, 这一理论呢, 虽说受到了西方语言学的影响, 然而它的内核却依旧深深扎根于中国传统文论之中, 严复在翻译《天演论》的时候, 特意选用了先秦古文的体例, 目的是为了契合当时士大夫阶层的阅读习惯, 这样一种具有策略性的翻译, 展现出了中国译者对受众心理以及社会功能的敏锐洞察。之后许渊冲先生所提出的“三美”论, 也就是意美、音美、形美, 虽说主要是针对诗歌翻译情况而言的, 然而却也延续了中国翻译理论重视美学体验以及主体创造的传统。这些历史片段告知我们, 中国翻译理论从来都不是那种僵死的教条，而是会伴随着时代需求持续不断演进的活体。
当代中国翻译理论有哪些新特征
步入二十一世纪, 在全球化进程加快以及中国国际地位明显提高的状况下, 中国翻译理论迎来了新的迅猛发展阶段。传统的“归化”与“异化”的争论, 于中国的语言环境里派生出了更具本土特性的理论架构。学者们开始对西方中心主义 的翻译标准加以反思, 进而去挖掘中国传统文化的资源, 像是“通变”、“ 神似”等观念, 尝试构建拥有中国话语权的翻译理论体系。这种转变并不是为了与西方相对抗, 而是为了在全球多元文化当中确立自身的主体地位。
尤其是处于“中国文化走出去”的战略背景情形下, 翻译已不单单只是技术方面的转换, 更是一种文化层面的再创造以及政治层面的表达。我们发觉有越来越多的学者留意“翻译与中国形象建构”之间的关系。比如说, 在对中国政治文献、哲学经典进行翻译的时候, 怎样才能够既维持原本的风貌, 又能够让海外读者领会理解呢? 这推动了“深度翻译”以及“阐释性翻译”等方法得以兴起。中国的翻译理论正从被动接受朝着主动建构转变, 奋力在国际学术界发出自身的声音。这样的变化不但使全球翻译研究的版图得以丰富, 还为处理跨文化沟通里的深层误解给予了新的想法, 经由回望往昔并审视当前, 我们能够更清楚地瞧见中国翻译理论的生命力所处之地, 它既是历史的沿袭, 也是未来的探寻。
